Categoria: Notizie

Partiamo da un quesito: la narrazione dominante che dipinge palestinesi e israeliani come perpetui avversari, nemici permanenti che non possono far altro che odiarsi in eterno, è davvero l’unica possibile? Se si intende allargare lo sguardo oltre il già noto la risposta è no: quella narrazione è semmai la più semplice e la più comoda, nonché la più funzionale a un certo modo di raccontare quel conflitto come un eterno scontro insuperabile. Un racconto che produce semplificazioni efficaci per una certa dialettica politica e giornalistica ma che evita al contempo di affrontare una realtà estremamente complessa, fatta di una pluralità di voci, storie personali, tradizioni culturali e religiose che riescono a convivere nell’intreccio di relazioni quotidiane.

Eppure esistono altre storie, straordinariamente ricche di umanità e connotate dal desiderio di convivenza pacifica, che danno testimonianza di un dialogo che sa accogliere le diversità dell’altro. Le altre storie esistono e prendono corpo ogni giorno, soltanto che non fanno rumore e su di esse non si accendono i riflettori dei media internazionali.

Sono le tante storie di israeliani e palestinesi che lavorano insieme quotidianamente per promuovere una cultura dell’incontro, del dialogo, e il rispetto dei diritti umani. Non di rado si tratta delle storie che coinvolgono qualcuno che pur avendo perso drammaticamente qualche caro, vittima della follia e dell’ideologia, si è impegnato a non odiare e a rigettare la logica della legge del taglione, per dare spazio a percorsi di riconciliazione e a luoghi in cui sia possibile persino pregare insieme, pur nella diversità delle rispettive tradizioni e fedi religiose.

È la storia, ad esempio, di quanti operano a Neve Shalom Wahat al-Salam (letteralmente “Oasi di pace”), un villaggio situato tra Gerusalemme e Tel Aviv, dove ebrei e palestinesi – tutti cittadini israeliani – vivono fianco a fianco, mostrando concretamente che la convivenza nella diversità è possibile quando si fonda sull’accoglienza, il rispetto reciproco e lo spirito di cooperazione.

Alcune volte si deve avere il coraggio di andare controcorrente, anche nei momenti più difficili e impegnativi. È quanto ho avuto modo di apprendere personalmente nel novembre del 2019, a Gerusalemme, dalla testimonianza diretta di alcuni responsabili dell’Organizzazione non governativa israeliana denominata “Friendship Village”, impegnata all’interno di Israele nel promuovere la pace, la convivenza e il dialogo tra ebrei e palestinesi. Compito decisamente impegnativo di questi tempi – ma non impossibile – per un’organizzazione che agisce in una società profondamente divisa al proprio interno come quella israeliana. L’impegno di  “Friendship Village” è lodevole, dato che si occupa di formazione ed educazione, promuovendo corsi per studenti, insegnanti e futuri educatori ebrei e palestinesi. Fanno ciò rimanendo ancorati alla realtà, senza perdersi sul piano speculativo, affrontando anche la storia del conflitto israelo-palestinese. Perché la vera questione non è rimuovere il conflitto, né tantomeno affrontarlo con la violenza, ma imparare a trasformarlo. L’obiettivo è lungimirante: preparare operatori che, nelle scuole e nei contesti comunitari, sappiano contrastare la polarizzazione e diventare una nuova leadership capace di promuovere le basi di una società pacificata.

Nella prospettiva di esperienze come quelle appena descritte si inserisce anche l’iniziativa denominata “Joint Memorial Day”, giunta alla ventunesima edizione e tenutasi il 20 aprile scorso al Museum Theatre di Tel Aviv, in occasione della quale sono stati omaggiati i caduti su entrambi i fronti del conflitto. Un evento che, nel solco di un rinnovato desiderio di riconciliazione, nonostante i decennali lutti e le macerie anche di questi ultimi anni, intende guardare con speranza al futuro. Ecco perché il motto scelto per questa edizione dell’iniziativa è stato “We are the day after”: noi siamo il giorno dopo.

Esistono, dunque, altre storie da raccontare. Vicende straordinarie che ci parlano di un dialogo possibile, paziente e silenzioso, tra israeliani e palestinesi. Storie che è importante far conoscere proprio perché se ripetiamo all’infinito che questi due popoli sono “naturalmente” nemici, finiamo davvero per crederci. Come dire che se è una sola narrazione a prendere il sopravvento questa rischia di trasformarsi in una sorta di profezia che si autoavvera.

Raffaele Callia

Gli allievi della Scuola Charleston organizzano un concerto in onore dei Queen e degli AC/DC, il cui ricavato andrà in beneficenza per l’Emporio della Solidarietà della Caritas diocesana di Iglesias. Il concerto si terrà venerdì 10 aprile, alle ore 18.00, presso il Teatro Elettra di Iglesias.

“A me è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate discepol tutti i popoli… Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28,18-20)

Auguri di buona Pasqua di Resurrezione del Signore Gesù dalla Caritas diocesana di Iglesias

Mt 18,15-17
Se il tuo fratello commetterà una colpa contro di te, va’ e ammoniscilo fra te e lui solo; se ti ascolterà, avrai guadagnato il tuo fratello; se non ascolterà, prendi ancora con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni. Se poi non ascolterà costoro, dillo alla comunità; e se non ascolterà neanche la comunità, sia per te come il pagano e il pubblicano.

Venir corretti per ciò che si è detto o fatto non sempre accoglie il favore di chi viene ripreso; la correzione assume così il carattere di un mero rimprovero o biasimo che l’orgoglio non consente di vedere come mezzo per proseguire sulla retta via, dopo aver fatto un buon discernimento sul proprio errore. Nel contesto biblico, lungi dall’essere una punizione, la correzione fraterna, indica un percorso pedagogico e uno strumento per la crescita e lo sviluppo spirituale del fratello che viene ammonito; un’opportunità di valutare le proprie azioni, rivedere i comportamenti attuati e riconoscere le proprie colpe.

La correzione, una delle sette opere di misericordia spirituale, è quindi un atto d’amore, come ci ricorda Proverbi (3,11-12): «Figlio mio, non disprezzare la correzione del Signore, non ti ripugni la sua riprensione; perché il Signore riprende colui che egli ama, come un padre il figlio che gradisce». Nell’ammonizione dei peccatori è certamente rilevante la modalità, il come ci si pone di fronte al fratello che ha commesso uno sbaglio. Nel testo, Matteo descrive gradualmente l’approccio che Gesù suggerisce affinché sia una correzione costruttiva, non distruttiva, allo scopo di “guadagnare” il fratello e non di umiliarlo.  Si inizia col parlare privatamente, a tu per tu, in maniera rispettosa della dignità della persona («…va’ e ammoniscilo fra te e lui solo.»), dimodoché lui si ravveda e il suo errore non sia conosciuto da altri.

Ma se lo scopo non fosse raggiunto, se il fratello non accogliesse l’ammonimento come una forma di cura nei suoi confronti, per Gesù può essere opportuno coinvolgere altri («Se non ascolterà, prendi ancora con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni.»); nell’ottica della corresponsabilità, l’esser testimoni di una correzione fraterna può indurre chi viene redarguito all’assunzione di responsabilità e alla comprensione del valore educativo dell’ammonimento. Anche nell’ambito del Centro di ascolto Caritas, dove l’accoglienza è amorevole e non giudicante, la correzione mira ad aiutare la persona a capire la natura del suo errore, per ripartire e iniziare a vivere in maniera più autentica.

Se nemmeno il coinvolgimento dei testimoni fosse propizio allo scopo, il Signore indica una terza modalità: «Se poi non ascolterà costoro, dillo alla comunità», la quale avrà modo di comprendere che l’atto di correggere fraternamente chi sbaglia esprime la nobiltà d’animo e l’amicizia per un fratello che è incappato nel peccato e merita di essere accompagnato nel cammino di conversione al bene. È ciò che avviene in ogni servizio che la Caritas diocesana mette a disposizione; attraverso la sua funzione prevalentemente pedagogica, infatti, si propone l’obiettivo di coinvolgere la comunità cristiana e civile attraverso l’animazione e la formazione affinché sia educata alla carità, alla giustizia e alla corresponsabilità.

Nel caso in cui la correzione da parte della comunità non riuscisse a smuoverlo dalla sua condotta errata, il Signore ci dice «… sia per te come il pagano e il pubblicano»; ovvero come una persona meritevole di considerazione e misericordia, di orientamento verso la retta via e la conversione, per cui pregare maggiormente, da guardare con lo stesso sguardo di Dio. E noi, come reagiamo di fronte a chi ci vuole correggere? siamo sempre pronti ad accogliere l’ammonimento riconoscendolo come un’attenzione amorevole nei nostri confronti? L’atto del correggere, infatti, non riguarda solo l’altro che sbaglia. È sempre Matteo (7,1-5) che nelle parole di Gesù ci ricorda che siamo degli ipocriti quando osserviamo la pagliuzza nell’occhio del fratello senza accorgerci della trave che sta nel nostro occhio. È un chiaro invito, anche e soprattutto nel tempo di Quaresima, a far spazio alla verità nella propria vita, a saper seguire la via indicata dal Signore, la strada giusta da percorrere non in solitudine ma insieme ai nostri fratelli, amandoci gli uni gli altri, come Lui ha amato noi.

Emanuela Frau

Il conflitto iniziato a fine febbraio, con l’attacco israelo-statunitense in Iran, ha già provocato migliaia di vittime, la maggior parte delle quali civili. Di fronte a questo scenario si continua a seguire il succedersi degli eventi quasi con rassegnazione e con una subdola abitudine che rischia di trasformarsi in attitudine all’indifferenza. Eppure, come ci ha ricordato anche il pontefice in occasione dell’Angelus di domenica 22 marzo, non possiamo «rimanere in silenzio di fronte alla sofferenza di così tante persone, vittime inermi di questi conflitti. Ciò che li ferisce, ferisce l’intera umanità. La morte e il dolore provocati da queste guerre sono uno scandalo per tutta la famiglia umana e un grido al cospetto di Dio!».

Il moltiplicarsi dei conflitti in diverse parti del mondo suscita sempre più sentimenti contrastanti: da un lato ci si sente impotenti di fronte ad eventi che risultano essere non alla portata dei singoli; dall’altro lato si rischia di provare una sostanziale indifferenza, tanto più se quegli eventi si collocano geograficamente e culturalmente lontano dal nostro orizzonte. Eppure, per i cristiani i criteri per porsi di fronte alle guerre restano sempre molto chiari e in grado di richiamare alla responsabilità su più livelli.

Come prima cosa va richiamata la radice evangelica della pace come vocazione, come vero e proprio punto di partenza. Nel Vangelo di Matteo (5,3-12), fra le beatitudini indicate da Gesù nel cosiddetto “discorso della montagna”, viene fatto esplicito riferimento al tema della pace come chiamata decisiva, non come un qualcosa di accessorio nella vita di fede. “Beati gli operatori di pace” è un invito a spezzare radicalmente la logica della violenza, la quale non può essere mai considerata una soluzione desiderabile e neppure può giustificare moralmente – come si tenta di ripetere anche al giorno d’oggi – dottrine del passato che richiamano al concetto di “guerra giusta”, all’esercizio della forza (che si risolve per lo più in prepotenza e prevaricazione) per garantire la pace.

Per ogni cristiano esiste anzitutto un livello di responsabilità spirituale. La preghiera non è mai una fuga mundi, non è evasione dalla realtà, diventando alibi per il disimpegno e l’indifferenza. Anche in ambito non cristiano, la dimensione contemplativa è apertura al mondo e non chiusura. Di fronte alle tragedie umane provocate dalle guerre è un modo potente – il più potente – per farsi carico della sofferenza disponendosi alla ricerca di un significato. La preghiera serve a mantenere viva l’attenzione del cuore e a nutrire la speranza; serve a ricordarci che la pace è anzitutto dono prima di essere il frutto di un’azione umana. È ancora il Papa, nel citato angelus di domenica 22, a rinnovare con forza «l’appello a perseverare nella preghiera, affinché cessino le ostilità e si aprano finalmente cammini di pace fondati sul dialogo sincero e sul rispetto della dignità di ogni persona umana».

Esiste poi una responsabilità sotto il profilo etico, che rifiuta la retorica dell’odio e delle contrapposizioni ideologiche che non guardano all’umano. Sotto questo profilo va detto che sempre più si assiste ad affermazioni proferite dai cosiddetti “grandi della Terra” che esaltano la prevaricazione, il principio della forza militare; che disumanizzano gli avversari e spesso irridono quanti si schierano genuinamente sul piano della nonviolenza e della pace. Rispetto a ciò il cristiano dovrebbe distinguersi per la mitezza, per il rispetto dovuto ad ogni essere vivente, per il desiderio mai sopito di coltivare una cultura della pace nelle relazioni quotidiane (in famiglia, nei luoghi di lavoro, a scuola, negli stessi ambienti ecclesiali); perché ama la verità e la giustizia e non confida nei potenti, come ci ricorda il Salmo 146 (145).

Esiste poi una responsabilità sociale, che consiste nell’impegnarsi insieme ad altri – soprattutto in chiave preventiva – in esperienze concrete di dialogo, di mediazione e di cooperazione leale tra i popoli; nella difesa dei diritti umani e della dignità di ogni persona; come insegna il Vangelo, anche rispettando il “nemico”.

Vi è poi un livello di responsabilità politica, la quale non significa necessariamente schierarsi con un partito o con un altro, ma promuovere istanze politiche che inducano i governi a prevenire i conflitti con azioni diplomatiche e di cooperazione, richiamando tutti, incessantemente, al rispetto del diritto internazionale; significa vigilare costantemente sulle scelte dei governi e incoraggiarli ad intraprendere percorsi di difesa nonviolenta, civile e sociale. Tutto il contrario di quanto sta avvenendo in questi tempi, con una nuova ed inquietante corsa agli armamenti.

Al giorno d’oggi la responsabilità dei cristiani di fronte alla guerra risulta ancora più impellente, proprio perché se è vero che lo scenario internazionale è divenuto più complesso è altrettanto vero che l’impegno nel proteggere i più deboli e i più vulnerabili non è mai venuto meno. Così come è sempre urgente l’impegno nel denunciare le ingiustizie in ogni ambito della vita, rimuovendone contemporaneamente le cause; l’impegno nell’abbattere i muri dell’odio, costruendo ponti di dialogo; l’impegno personale, anzitutto, nell’essere segno di unità e testimoni credibili di una pace che viene da Dio.

Raffaele Callia

La Caritas diocesana di Iglesias propone un nuovo percorso di formazione base per volontari, destinato a coloro che intendono impegnarsi nella testimonianza della carità, svolgendo un servizio qualificato.

La formazione è certamente essenziale per coloro che intendono dedicarsi al prossimo, impegnandosi nei diversi servizi caritativi. Ancor più imprescindibile è l’essere consapevoli che la fonte da cui scaturisce la vocazione alla prossimità è l’Amore di Dio, che come figli abbiamo ricevuto e da fratelli possiamo donare a chi vive nella fragilità e povertà. Per promuovere e accrescere questa consapevolezza, la Caritas diocesana propone anche per il 2026 alcune sessioni formative per nuovi volontari e operatori pastorali delle Caritas parrocchiali che, anche attraverso un servizio volontario, vogliano offrire testimonianza comunitaria della carità, realizzando così la prevalente funzione pedagogica della Caritas.

Il percorso formativo, costituito da 6 incontri (moduli) e una visita ai servizi diocesani, è strutturato nel seguente modo:

Clicca qui per scaricare il programma in PDF

Si chiede agli interessati di inviare le adesioni alla direzione della Caritas diocesana entro il 15 aprile 2026 al seguente indirizzo di posta elettronica: direttrice@caritasiglesias.it comunicando il nome, il cognome e il numero di telefono.

La Caritas diocesana

Sono giorni particolarmente tesi per il dibattito politico italiano, con una dialettica divenuta quasi manichea per via del prossimo referendum costituzionale confermativo o sospensivo, rispetto a cui i cittadini italiani saranno chiamati ad esprimersi i prossimi 22 e 23 marzo.  Anche temi apparentemente distanti, come il recente provvedimento del Tribunale di Roma con cui il Ministero dell’Interno è stato condannato al risarcimento dei danni nei confronti di un cittadino algerino presente in modo irregolare sul territorio italiano, è divenuto motivo per schierarsi a favore o contro il referendum in questione.

Eppure, le notizie sul fronte migratorio che andrebbero raccontate con quel residuo di umanità cui si fa appello in un’epoca così buia, dovrebbero essere ben altre. È solo grazie alle cronache riportate dai giornali Avvenire e il Manifesto che un distratto lettore italiano può sapere che, tra il 6 e il 17 febbraio, almeno 13 corpi sono riaffiorati lungo le coste occidentali di Sicilia e Calabria: diversi attorno a Pantelleria; uno a San Vito Lo Capo, uno a Marsala e un altro davanti all’isolotto della Colombaia, a Trapani. In Calabria i ritrovamenti sono avvenuti a Scalea, Amantea, Tropea e Paola.

Sono i macabri ritrovamenti avvenuti in modo casuale da parte di passanti intenti a passeggiare placidamente lungo la spiaggia e turbati improvvisamente dalla comparsa di corpi smembrati, ridotti a una consistenza più simile a tronchi d’albero che a essere umani. Il mare ha così restituito al genere (poco) umano il risultato della sua indifferenza rispetto alla disperazione dei propri simili. Il recente ciclone Harry, che ha devastato l’ambiente e provocato danni economici importanti a tante attività imprenditoriali, è lo stesso che ha messo a repentaglio la vita di circa mille persone che viaggiavano su barche di fortuna nel Mediterraneo centrale e che, al posto della fortuna verso un futuro migliore, hanno trovato una morte orribile in un clima di indifferenza generale da parte di un’opinione pubblica troppo concentrata a guardare il proprio ombelico. Come ha scritto recentemente il direttore del magazine Vita, Stefano Arduini, «i corpi che stiamo trovando lungo le coste tirreniche della Calabria e della Sicilia occidentale sono stati sospinti prima verso Nord dal ciclone, poi verso Est, poi verso costa. Una traiettoria che la fisica del mare ha tracciato mentre noi guardavamo altrove. Mentre il governo esultava per la riduzione degli sbarchi nel primo mese e mezzo del 2026».

Viene da chiedersi: alle istituzioni e all’opinione pubblica del nostro Paese interessa davvero quanto sta avvenendo nel Mediterraneo? Diamo ancora valore alla dignità della persona? La nostra coscienza si sente interpellata dal dolore di un altro essere umano, al di là degli aspetti giuridici, della opportunità – o peggio ancora – della convenienza di qualche calcolo politico ed economico?

A seguito della visione delle terribili immagini provenienti dal Sud Italia, dalla città tunisina di Sfax arriva un appello disperato: «aiutateci a identificare i corpi dei nostri cari». A parlare è il medico e attivista Ibrahim Fofanah, che durante il ciclone Harry — tra il 18 e il 20 gennaio — ha perso le tracce di cinque familiari, tra cui il figlio e la moglie. Le sue parole, raccolte da “Refugees in Libya” e rilanciate da “Mediterranea Saving Humans”, rappresentano la voce di centinaia di famiglie che temono il peggio. Infatti, durante i giorni del ciclone Harry, tra il 16 e il 23 gennaio scorsi, circa mille persone sarebbero partite da Sfax, spinte anche dalla violenza della polizia tunisina. Molte imbarcazioni non sono mai arrivate a destinazione. Inizialmente si parlava di 380 dispersi, ma le testimonianze dei sopravvissuti lasciano intravedere una disgrazia molto più grave.

Con tutto il carico drammatico di un’ennesima vicenda così dolorosa, quei corpi restituiti dal mare sulle coste italiane ci pongono di fronte a una narrazione ben diversa delle migrazioni: una storia per lo più oscurata mediaticamente e molto distante da quella propostaci ossessivamente da certa propaganda.

Raffaele Callia

Le ceneri per un verso richiamano ciò che rimane della nostra carne dopo questa nostra esperienza terrena, per altro verso sono simbolo non di morte ma di vita: nell’antichità i contadini le spargevano nei campi per rendere la terra più fertile. Sono quel che rimane quando non abbiamo più nulla, il minimo; ma da qui riparte la vita. Per questo le ceneri sono il segno del periodo di Quaresima: tempo di penitenza e di conversione da una parte; ma dall’altra cammino di vita nuova e di speranza verso la gioia pasquale.

In questo anno pastorale stiamo riflettendo sulla vita della comunità cristiana, lasciandoci guidare in modo particolare dal cosiddetto “discorso sulla chiesa” di Mt 18. In occasione del convegno ecclesiale, fratel Sabino Chialà ci ha aiutato a comprendere meglio il testo, suddividendolo in due parti: la prima comprendente le azioni che minacciano la comunità, espresse dai verbi “gareggiare”, “scandalizzare” e “disprezzare”; la seconda con i verbi che invece edificano la vita della Chiesa, cioè “correggere”, “pregare”, “perdonare”.

Sono i verbi della nostra Quaresima! Sarebbe bello che ciascuna nostra comunità in questo tempo possa riflettere su di essi. Sembrano fatti apposta per noi: la Quaresima ha 5 settimane, più la “grande settimana”, quella della Passione -Morte-Risurrezione. Ogni settimana possiamo riflettere su uno di questi verbi nei nostri incontri e nelle nostre liturgie. Anche il nostro settimanale diocesano ci aiuterà in questo cammino. Tradizionalmente questo è il tempo dei “no” e dei “sì”: nelle prime tre settimane possiamo dire “no” al gareggiare, scandalizzare e disprezzare; nelle altre tre diremo “sì” al correggere, pregare e perdonare. Invito tutti e tutte a seguire questo cammino.

Così a Pasqua celebreremo la vita nuova anche della nostra Chiesa! Buona Quaresima.

don Mario

In un tempo segnato da conflitti, fratture sociali e paure diffuse, parlare di pace significa andare oltre le parole e interrogarsi sulle responsabilità quotidiane di ciascuno. La pace non è solo l’assenza di guerra, ma un percorso fatto di giustizia, ascolto e cura delle fragilità. Su questi temi si concentra l’intervista a Emanuela Frau, direttrice della Caritas diocesana di Iglesias e da diversi anni referente del Gruppo diocesano di educazione alla giustizia, alla pace e alla mondialità (GDEM), che ci aiuta a leggere il valore concreto della pace a partire dai territori, dalle persone e dalle scelte di solidarietà che costruiscono comunità più umane e inclusive.

Che cosa significa oggi “costruire la pace” per la Caritas, oltre all’assenza di guerra?
Per la Caritas, costruire la pace significa avere la consapevolezza che il rispetto della dignità umana, il riconoscimento dei diritti inviolabili di ciascun individuo, la giustizia sociale non sono solo pilastri di una società più giusta, ma anche il dovere di ogni cittadino del mondo.

In che modo le disuguaglianze sociali ed economiche incidono sui conflitti e sulla mancanza di pace?
Purtroppo sono spesso la causa scatenante dell’instabilità politica e sociale che smuove le popolazioni vittime dell’ingiustizia. Il malcontento generato da inaccettabili condizioni di disparità sociale spesso sfocia in conflitti locali che possono portare ad una ben più grave degenerazione dell’equilibrio politico di un paese.

Come si può educare alla pace partendo dalle comunità locali e dalle relazioni quotidiane?
L’educazione alla pace è certamente una delle missioni della Caritas diocesana. Da anni attraverso il Gruppo diocesano di educazione alla giustizia, alla pace e alla mondialità si cerca di sensibilizzare la comunità in merito a tematiche che riguardano ciascuno individuo: la Nonviolenza, la tutela dei diritti umani, i conflitti dimenticati, la solidarietà internazionale, ecc. Attraverso importanti campagne di sensibilizzazione, si vuole tenere viva l’attenzione su annose tematiche; “Una sola famiglia umana cibo per tutti. È compito nostro”, campagna del 2013, ha voluto accendere i riflettori sul diritto al cibo e la malnutrizione. Oppure l’ultima campagna del 2025 “Cambiare la rotta. Trasformare il debito in Speranza”, un appello con l’obiettivo di ristrutturare i debiti iniqui, promuovere una finanza etica e garantire la giustizia climatica e sociale.

Che responsabilità hanno le istituzioni, la Chiesa e i cittadini nella promozione della pace?
Una grande responsabilità nel farsi promotori dei valori legati alla pace, una responsabilità che diventa opportunità di fare qualcosa di concreto per migliorare il mondo che abbiamo ricevuto in prestito e renderlo più giusto ed equo.

In un mondo segnato da guerre e crisi umanitarie, come si può mantenere viva la speranza?
Nell’epoca in cui viviamo mantenere viva la speranza richiede un impegno attivo che può concretizzarsi a partire dalla cura delle relazioni con il prossimo. Ciascuno può dare il proprio contributo, il volontariato ad esempio può essere uno strumento che migliora la coesione sociale, il vivere in una società più accogliente. Da cristiani dobbiamo continuare ad essere testimoni di speranza, coltivandola nella nostra quotidianità.

Qual è il legame tra accoglienza dei più fragili (migranti, poveri, emarginati) e costruzione della pace?
L’accoglienza dei più fragili è un segno sulla via della costruzione di una pace che sia duratura. Nel corso degli anni, la Caritas diocesana di Iglesias ha vissuto esperienze importanti di accoglienza. Una fra tutte quella che l’ha vista impegnata nell’ospitalità di nove giovani somali nel 2011, all’indomani delle Primavere arabe, attraverso il progetto “Emergenza Nord Africa”. Oltre al vitto, alloggio e l’alfabetizzazione della lingua italiana, i giovani somali hanno incontrato persone di una cultura nuova e molto diversa. Per gli operatori della Caritas diocesana ha rappresentato un arricchimento in termini umani.

Come possono i giovani diventare protagonisti di una cultura di pace attraverso il volontariato?
I giovani che svolgono un servizio di volontariato presso le sedi della Caritas o di altre realtà simili hanno la possibilità di toccare con mano le storture di un mondo che mette ai margini i cosiddetti invisibili, prendendo coscienza che la povertà più difficile da colmare, non è quella economica, ma quella che nasce dalla mancanza di relazioni autentiche. Nel dare una mano ai più fragili, i giovani possono diventare promotori di pace, divenendo altresì consapevoli che solo lavorando per creare migliori condizioni di giustizia sociale, uguaglianza e rispetto della dignità umana si possono porre le basi per la costruzione di una pace duratura.

Ilaria Perduca